Einleitung der Redaktion:
Obwohl der seit etwa einem Jahr andauernde Lösungs- und Aushandlungsprozess zwischen den USA, der Türkei und der kurdischen nationalen Bewegung PKK noch nicht abgeschlossen ist, hat Abdullah Öcalan, der seit 25 Jahren inhaftierte Vorsitzende der PKK, in dieser Phase eine aktive und entscheidende Rolle übernommen.
Neben wichtigen Entscheidungen wie der Niederlegung der Waffen und der Selbstauflösung der PKK hat Öcalan seine Einschätzungen und Bewertungen zur zukünftigen politischen Plattform und Perspektive der kurdischen nationalen Bewegung mehrfach mit der Öffentlichkeit geteilt.
Öcalans letzte Botschaft wurde am 6. Dezember auf der von der DEM-Partei organisierten Konferenz für Frieden und eine Demokratische Gesellschaft verlesen. Diese Botschaft, die Bewertungen enthält, die eine Fortsetzung seiner früheren Ansichten zu Themen wie Sozialismus, der nationalen Frage und der Zukunft der kurdischen Bewegung darstellen, führte auch unter den sozialistischen Organisationen in der Türkei zu unterschiedlichen Diskussionen, Einschätzungen und Reaktionen.
Die Zeitung Evrensel beteiligte sich ebenfalls mit mehreren Artikeln an den laufenden Debatten rund um Öcalans letzte Botschaft. Diese Artikel, die sich mit Öcalans Kommentaren und Ansätzen zum Sozialismus befassen und diese in Beziehung zu Debatten setzen, die in vielen Ländern der Welt geführt wurden, stellen wir unseren Leserinnen und Lesern vor.
Ist Öcalans „Neuer Sozialismus“ Sozialismus oder Kapitalismus?
von Arif Koşar
Öcalans kurze Botschaft an die Internationale Friedens- und Demokratiekonferenz war Gegenstand langer Diskussionen.
In seiner Botschaft fasste Öcalan seine Ansichten zur Erfahrung der UdSSR, zum Marxismus, zum Klassenkampf, zur Kommune, zum Staat und natürlich zum laufenden Verhandlungsprozess zusammen.
Die fast fragmentarischen Äußerungen spiegeln natürlich Öcalans allgemeine Haltung wider. Es ist jedoch offensichtlich, dass er hier seine aktuellen Ansichten, auch aus pragmatischen Gründen, zumindest teilweise anders formuliert als zuvor. So waren beispielsweise seine Kritik am Marxismus in der Vergangenheit sowohl inhaltlich als auch stilistisch sehr scharf. Das war auch nicht verwunderlich. Seine Ablehnung des Marxismus als Klassenideologie und seine Einschätzung, dass dieser für die Interessen des aus verschiedenen Klassen bestehenden kurdischen Volkes „unzureichend” sei, sind angesichts der Tatsache, dass Öcalan ein nationaler Führer ist, völlig normal. Auf den ersten Blick mag dies wie eine rein ideologische Debatte erscheinen, aber es war Ausdruck einer objektiven Differenzierung zwischen Vertretern verschiedener Klassen…
Errungenschaften sehen
In seiner Kurznachricht und anderen Schriften betont Öcalan, dass die alten sozialistischen Experimente insbesondere aufgrund ihrer Ansichten zum Nationalstaat und zur Diktatur gescheitert seien, dass Fehler im Vordergrund stünden und das Ergebnis fast eine Katastrophe sei, weshalb die Suche nach einem neuen Sozialismus notwendig sei.
Demnach bleiben Marxisten in der Vergangenheit stecken, können sich nicht erneuern und verstehen die heutige Zeit nicht. Dabei „erfordert es, das Erbe richtig anzunehmen, den Sozialismus aus der Vergangenheit zu holen und ihn zu einer lebendigen sozialen Kraft im Puls des Volkes zu machen”.
Aber wie?
Indem man die Errungenschaften des sozialistischen Erbes und die von ihm geschaffene neue Welt vollständig ablehnt?
„Der Sozialismus des 20. Jahrhunderts trat als negative Revolution in Erscheinung, konnte aber nichts Neues an seine Stelle setzen”?
Da die sozialistischen Experimente – unabhängig von den Gründen – weitgehend gescheitert sind, muss man zugeben, dass diese Kritik eine materielle Grundlage hat. Aber die Tatsache, dass die Kritik eine materielle Grundlage hat, bedeutet nicht, dass sie richtig ist.
Die sozialistischen Experimente der Vergangenheit haben wichtige Erfolge erzielt, die die Geschichte der Menschheit verändert haben. Grundlegende Menschenrechte wie Bildung, Gesundheit, Wohnen und Ernährung, zu denen auch im 21. Jahrhundert ein Großteil der Bevölkerung keinen angemessenen Zugang hat, wurden in den sozialistischen Ländern vor fast einem Jahrhundert verwirklicht. Die Arbeitslosigkeit lag bei nahezu null. Es gab keine Armut. Die Arbeitsbedingungen und -rechte waren so fortschrittlich, dass sie mit den heutigen nicht zu vergleichen sind. Die Verteilung des Wohlstands in der Gesellschaft und die Gerechtigkeit bei der Einkommensverteilung waren mit denen von heute nicht zu vergleichen. Der Wandel blieb nicht auf die sozialistischen Länder beschränkt. Sowohl die Existenz starker kommunistischer Parteien und Arbeiterbewegungen als auch der Druck der sozialistischen Länder zwangen die herrschenden Klassen der kapitalistischen Länder, ihren Arbeitern und Angestellten erhebliche Zugeständnisse zu machen. So entstand das Phänomen des „Sozialstaats”. Hätte die Welt im 20. Jahrhundert keine Erfahrungen mit dem Sozialismus gemacht, würden die arbeitenden Menschen heute unter einer viel schwereren Barbarei leiden. Die Niederlage des Sozialismus hat nicht nur den Weg für die Abschaffung der Errungenschaften der Arbeiterklasse geebnet, sondern auch den „Sozialstaat”, der zu einer Verwaltungspraxis geworden war, überflüssig gemacht. Die Lücke wurde von neofaschistischen und autoritären Regierungen gefüllt.
Natürlich sollten all diese Errungenschaften nicht dazu führen, dass man die Erfahrungen des Sozialismus in der Vergangenheit idealisiert und sich einer Art paradiesischen Illusion hingibt. Es gab Probleme. Einige davon waren auf den allgemeinen Zeitgeist und die objektiven Bedingungen zurückzuführen, andere auf Verwaltungsfehler und wieder andere auf die inneren Eigenschaften des Sozialismus als Übergangsgesellschaft.
Das ist ein separates Thema.
Öcalan befasst sich ohnehin nicht mit diesem Thema.
Es geht um eine tiefgreifendere Spaltung.
Die Diktaturdebatte
Öcalans Einwand betrifft die existenzielle Natur des Sozialismus und des sozialistischen Staatsapparats: die Organisation des sozialistischen Staates als „Diktatur des Proletariats”.
Die Aussage in der Botschaft, dass „das Konzept des ‚proletarischen Nationalstaates’ nichts anderes als die Reproduktion der staatszentrierten Mentalität bewirkt hat” (abgesehen davon, dass ein Konzept wie „proletarischer Nationalstaat” an sich schon widersprüchlich ist), deutet ebenfalls darauf hin.
Leider gibt es nicht nur heute, sondern auch im 20. Jahrhundert nur wenige Konzepte, die so missverstanden wurden wie die „Diktatur des Proletariats”.
Im täglichen politischen Diskurs wird „Diktatur“ meist verwendet, um die Art des politischen Regimes eines Landes, die Form der politischen Macht oder die repressive Herrschaft einer einzelnen Person/Gruppe zu beschreiben. Die Abschaffung der Kontrollinstanzen der Exekutive, der Verlust der teilweisen Unabhängigkeit der Justiz und ihre direkte Unterstellung unter die Exekutive, die Aussetzung der Meinungsfreiheit, die Abschaffung von Wahlen oder deren Bedeutungslosigkeit, die Verwandlung des Landes in eine Art offenes Gefängnis – all dies kommt uns bekannt vor! In diesem Zusammenhang und auf dieser Ebene der Realität (politisches Regime) muss zwischen einem diktatorisch regierten Land und einem Land, das repräsentative demokratische Methoden anwendet und politische Freiheiten anerkennt, unterschieden werden, was eine berechtigte Unterscheidung ist. Aus diesem Grund betont Marx in seiner Kritik des Gothaer Programms, dass die demokratische Republik eine wichtige Errungenschaft für die Arbeiter ist.
In der Realität und der damit verbundenen Analyse, sei es auf wirtschaftspolitischer oder ganzheitlicher Ebene, sind diese beiden Staatsformen (und jeder andere Staat auch) nach Ansicht der Marxisten jedoch gleichzeitig Diktaturen. Der Begriff „Diktatur” steht hier nicht in direktem Zusammenhang mit dem politischen Regime selbst. Jeder Staat ist durch diesen Kontext bedingt, da er sich entsprechend der Klassen der Gesellschaft formiert und keine von dieser unabhängige Existenz erlangen kann. Diese Bedingtheit und Zusammenhang ist ein inneres Merkmal des Staates, eine andere Existenz ist nicht möglich.
Aufgrund der oberflächlichen Verwendung von Begriffen und alltäglichen Gewohnheiten mag das Thema komplex erscheinen, ist aber eigentlich recht einfach. Die Demokratie im antiken Griechenland beispielsweise war fast eine direkte Demokratie und in dieser Hinsicht eine der fortschrittlichsten Formen. Wenn Sie jedoch in Athen ein Sklave gewesen wären, hätte es für Sie keine Demokratie gegeben, sondern eine Diktatur, in der Ihnen alle Rechte genommen worden wären.
Das Problem besteht hier nicht nur darin, dass das politische Regime für einen Teil der Gesellschaft eine Diktatur ist. Es geht um eine systematische wirtschaftliche und politische Herrschaft. Da die gesellschaftliche Produktion überwiegend von Sklaven durchgeführt wurde, die sich im Besitz von Sklavenhaltern befanden (wirtschaftliche Ausbeutung und Herrschaft über Sklaven), war die Sklaverei in die Struktur des antiken Staates eingebunden, sie war ihm innewohnend. Wirtschaftliche Ausbeutung beinhaltet an sich schon politische Herrschaft, und diese Dimension gewinnt in der Person des Staates eine relative Autonomie und politische Existenz.
Das bedeutet nicht, dass der Staat keine anderen Funktionen (wie geschlechtsspezifische oder nationale Herrschaft) hat, sondern zeigt, dass diese Eigenschaft ein inneres/existenzielles Merkmal des Staates ist. In der Athener Demokratie, der Spartanischen Autokratie und anderen Sklavenhaltergesellschaften ist der Staat eine politische Organisation, die die Sklaverei und den Sklavenbesitz schützt und auf dieser Grundlage existiert.
Ähnliches gilt auch für feudale Gesellschaften. Diese Gesellschaft basiert auf der Produktion der lehnspflichtigen Bauern und dem Besitz einer lokalen oder zentralen Aristokratie, die sich diese Produktion aneignet. Unabhängig von seiner Form (die in der Regel offen repressiv war) ist der Feudalstaat daher für die Aristokratie gut, für die Leibeigenen jedoch eine Diktatur.
In diesem Zusammenhang bezieht sich die Analyse nicht auf politische Regime, die konjunkturell und in gewissem Maße unterschiedliche Formen annehmen können, sondern auf die kontextuelle und relationale Existenz des Staates in den Produktions- und Klassenausbeutungsverhältnissen.
In gleicher Weise kann der Staat im Kapitalismus, da die wirtschaftliche Tätigkeit auf der Arbeit der Arbeiter gegen Lohn für das Kapital basiert, nicht unabhängig von den Ausbeutungsverhältnissen zwischen Bourgeoisie und Arbeiterklasse existieren. Die politische Dimension der Herrschaft der Bourgeoisie über die Arbeiterklasse gewinnt in Form des Staates eine eigenständige politische Existenz. Die Klassenherrschaft und das Ausbeutungsverhältnis sind dem Staat innewohnend. Der Staat schützt das kapitalistische Privateigentum der Kapitalistenklasse (die Enteignung einiger Kapitalisten steht nicht im Widerspruch zum Schutz des Kapitals als Klasse), und das Wirtschaftswachstum basiert auf der Kapitalakkumulation. Die Behauptung, der Staat sei unabhängig und neutral, ist eine Illusion, die durch die formale Trennung von Wirtschaft und Politik im Kapitalismus entsteht. Sowohl in Großbritannien als auch in der Türkei ist der Staat in dieser Hinsicht Ausdruck der Diktatur einer Klasse.
Die Diktatur des Proletariats kann nicht richtig verstanden werden, wenn man diese Analyse des Marxismus in Bezug auf den Staat außer Acht lässt und sie auf ein politisches Regime und eine Gesamtheit von Praktiken reduziert. Wenn liberale Politikwissenschaftler und Liberale im Alltag die Begriffe Sozialismus und Diktatur der Arbeiter/des Proletariats nebeneinander sehen, ist dies einer der Gründe, warum sie eine ablehnende Haltung gegenüber der „Diktatur” einnehmen. Die Oberflächlichkeit der Tagespolitik und die Tiefe der marxistischen Analyse sprechen unterschiedliche Sprachen.
Dabei sollten Arbeiter und Unterdrückte dieselbe Sprache sprechen…
Für einen Arbeitgeber/Kapitalisten besteht eine der grundlegenden Funktionen des modernen Staates darin, sein „Recht” auf Investitionen, Beschäftigung von Arbeitskräften, Ausbeutung von Arbeitskräften, Kapitalakkumulation und wirtschaftliche und politische Vorherrschaft zu schützen. Eine politische Demokratie, in der jeder das Recht auf freie Meinungsäußerung, Versammlungsfreiheit, Opposition, Gründung von Parteien, Demonstrationen und Streiks hat, ist für die Kapitalistenklasse keine „Demokratie”, wenn sie das Privateigentum der Kapitalistenklasse bedroht.
Der Hauptgrund, warum Sozialisten den Arbeiterstaat als Diktatur bezeichnen, ist, dass er auf gesellschaftlichem Eigentum basiert, was aus Sicht der Bourgeoisie Diktatur bedeutet. Mit anderen Worten: Der Sozialismus ist für die Bourgeoisie eine Diktatur, weil er ihr Privateigentum beschlagnahmt und es zum Eigentum/Reichtum der gesamten Gesellschaft macht und weil er Armut und Arbeitslosigkeit beseitigt. Für die Arbeiter und Werktätigen hingegen ist er ein Raum echter Demokratie.
Zu sagen, dass sozialistische Länder „die Diktatur des Proletariats verteidigt” hätten, und dass der „neue” Sozialismus „dies nicht tun” werde, zeugt entweder von völliger Unkenntnis oder Unverständnis der Analyse und des Kontexts der Marxisten.
„Neuer Sozialismus”
Wenn es einen sozialistischen Ausweg aus den großen Katastrophen gibt, die der Kapitalismus verursacht hat, dann wird dieser Sozialismus zwangsläufig „neu” sein.
Das ist kein Wortspiel.
Der Sozialismus des 20. Jahrhunderts war durch den wirtschaftlichen, politischen, technologischen und „demokratischen“ Entwicklungsstand des 20. Jahrhunderts bedingt. Er hat einen großen Schritt nach vorne gemacht. Er hat die Errungenschaften der Menschheit und der Arbeiterklasse vorangebracht. Er hat ein neues Kapitel in der Geschichte aufgeschlagen.
Im 21. Jahrhundert muss der Sozialismus jedoch sowohl hinsichtlich seiner Möglichkeiten als auch seiner Qualität weit über den des 20. Jahrhunderts hinausgehen und in dieser Hinsicht neu sein. Niemand sagt: „Lasst uns die gleichen Praktiken des Sozialismus der Vergangenheit anwenden.” Natürlich muss er demokratischer und „partizipativer” sein. Heute ist es mit den vorhandenen Technologien viel einfacher, die Bürokratie zu reduzieren und zu verkleinern. Kürzere Arbeitszeiten und mehr „Reichtum“ sind viel realistischer. Der Sozialismus unserer Zeit muss mit all den Errungenschaften, Forderungen und Erfahrungen nicht nur der Arbeiterbewegung, sondern auch der Frauen- und LGBTI-Bewegung, der Umweltbewegung, der Friedensbewegung, der nationalen Gleichberechtigung und dem Kampf für Laizismus viel weiter fortgeschritten sein.
Das ist jedoch nicht das, was Öcalan mit seiner Suche nach einem „neuen Sozialismus“ meint.
Öcalan schlägt einen „neuen“ „Sozialismus“ vor, in dem es das Kapital gibt.
Wenn das Kapital jedoch nicht abgeschafft wird, gibt es keinen Sozialismus.
Das ist das Wesentliche des Sozialismus.
So wie es ohne Gesellschaft keinen Staat geben kann.
So wie es keine Menschen geben kann, die unabhängig von der Gesellschaft existieren.
Das heißt, die Beziehung zwischen der Abschaffung des Kapitals und dem Sozialismus ist definitionsgemäß, naturgemäß und existenziell.
Interessant ist, dass das Kapital als natürliches Phänomen unbestritten akzeptiert wird.
Dabei ist das Kapital kein natürliches, unvermeidliches, seit jeher bestehendes Phänomen, Objekt oder eine Gemeinschaft von Menschen. Wie Marx es ausdrückte, als er den Kapitalismus in seinen historischen Kontext einordnete: „Das Kapital ist eine Beziehung”. Es ist eine Beziehung der Ausbeutung und Herrschaft, die mit der Veränderung der Beziehungsform verschwindet. Eine Strategie, die darauf abzielt, es nicht abzuschaffen, ist eine politische Haltung: Sie wendet sich vom Sozialismus ab und dem Kapitalismus zu.
Öcalan geht davon aus, dass seine Ablehnung der Abschaffung des Kapitals eine Art Verteidigung der Arbeiterklasse ist. Um dies zu erklären, schlägt er eine Dialektik vor, die „nicht extrem“ ist: „Allerdings müssen einige Extreme der klassischen Dialektik überwunden werden. Wir müssen die Widersprüche nicht als sich gegenseitig aufhebende Extreme betrachten, sondern als sich gegenseitig befruchtende soziale Phänomene. Denn ohne Kommunismus gibt es keinen Staat, ohne Bourgeoisie gibt es kein Proletariat. Daher muss der Widerspruch nicht mit einer destruktiven Logik, sondern mit einer transformativen historischen Perspektive angegangen werden.”
Das ist tatsächlich richtig: Die Arbeiterklasse existiert nur zusammen mit der Bourgeoisie. Genauso wie der Sklave nur zusammen mit seinem Sklavenhalter existiert. Ohne Sklavenhalter gäbe es auch keine Sklaven. Ohne die kapitalistische Klasse, für die die Arbeiter gegen Lohn arbeiten, gäbe es auch keine Arbeiterschaft.
Diese Dialektik der objektiven Beziehungen und Begriffe bedeutet jedoch nicht, dass sie seit jeher existieren und auch für immer existieren müssen. Die kapitalistische Ausbeutungsbeziehung und in diesem Zusammenhang das Kapital und die Arbeiterklasse sind in einer bestimmten historischen Periode als Ergebnis bestimmter Bedingungen entstanden. Diese Beziehung führt für die Arbeiterklasse zu Unterdrückung, Ausbeutung, Armut, Arbeitslosigkeit, Tod durch Arbeitsunfälle und dazu, dass ihr ganzes Leben nur noch aus Arbeit besteht.
Die Abschaffung der Kapitalbeziehung bedeutet neben der Beseitigung der materiellen Grundlagen der kapitalistischen Klasse auch das Verschwinden der bestehenden Arbeiterklasse. Das muss auch das Ziel sein. Die Abschaffung dieser Beziehung, die die Arbeiterklasse erniedrigt, ihre Würde mit Füßen tritt, ihre Fähigkeiten lähmt, ihre Freiheit unterdrückt und sie quasi versklavt, bedeutet nicht nur die Abschaffung des Kapitals, sondern auch die Abschaffung der Arbeiterklasse.
Der unversöhnliche Widerspruch zwischen Arbeiter- und Kapitalistenklasse wird so durch einen neuen Widerspruch ersetzt: den Widerspruch/die Beziehung zwischen einer neuen Arbeiterklasse, die sich erhoben und ihre eigene Macht etabliert hat, und dem Bürgertum, der Bürokratie und anderen Elementen der Gesellschaft (sowie innerhalb ihrer eigenen Reihen).
Die Existenz des Kapitals ist an sich schon eine Diktatur, und ohne ihre Abschaffung kann man sich nicht von der Diktatur befreien.
Öcalans Aufruf zum Sozialismus ist keine Strategie gegen die Diktatur, sondern eine Strategie, die sie als unvermeidlich voraussetzt, die Arbeiterklasse zur Unterwerfung auffordert und dafür plädiert, im Kapitalismus zu bleiben.
Natürlich ist nicht jeder Kapitalismus gleich. Sowohl der Faschismus als auch die bürgerliche Demokratie basieren auf dem Kapitalismus, und der Unterschied zwischen ihnen ist für Sozialisten nicht unerheblich. In dieser Hinsicht bedeutet die Kritik an Öcalans „neuem Sozialismus” nicht, dass Forderungen nach Muttersprache, Identität, Kultur und Frieden sowie der Kampf für diese Forderungen sinnlos sind. Er versteht jedoch ihre objektiven Grundlagen und die Bedeutung nationaler Rechte, ohne dabei ihre Grenzen und die Form der Beziehungen zu übersehen, die der Kapitalismus unaufhörlich nationalistisch prägt.
Ist das Problem die Definition des Sozialismus?
Wenn man Öcalans Einfluss auf das kurdische Volk berücksichtigt, warum sollte es dann ein Problem sein, dass er den Sozialismus als eine Frage der Menschlichkeit definiert und sein eigenes Projekt einer demokratischen Gesellschaft/des Kapitalismus als Sozialismus bezeichnet?
Das eigentliche Problem ist nicht die Bezeichnung, und die Debatte dreht sich auch nicht darum, dass „das kein echter Sozialismus ist”.
Das Problem liegt in der offenen Ablehnung des Sozialismus unter dem Namen Sozialismus.
Fast seit den Anfängen des modernen Kapitalismus besteht das Bestreben, den Horizont der sozialistischen Bewegung, die die umfassendste Kritik am Kapitalismus darstellt und eine zerstörende und zugleich aufbauende soziale Bewegung ist, innerhalb der Grenzen des Kapitalismus einzuschränken.
Jede Formulierung ist reduktiv, aber einige sind für das Verständnis des Problems hilfreich: Wird das Kapital und seine Herrschaft fortbestehen oder wird es abgeschafft und werden die objektiven Bedingungen für die Freiheit geschaffen?
Das ist die grundlegende Frage.
Denn nicht der gesamte Sozialismus, aber sein unverzichtbarer erster Schritt/Ziel ist die Abschaffung des Kapitals.
Und danach?
Danach geht es um den Aufbau, um den Fortschritt, darum, Freiheit nicht nur als Prinzip zu betrachten, sondern in die Tat umzusetzen.
Das Problem an Öcalans Ansatz ist, dass er die Grenzen des Kapitalismus als Grenzen der Menschheit betrachtet.
Die Verzerrung der aktuellen Politik und Theorie
Trotz allem ist Öcalans Rahmen nicht sinnlos.
Er hat eine gewisse Rationalität.
Seinen theoretischen Rahmen hat er im weitesten Sinne entsprechend den Erfordernissen der kurdischen Nationalbewegung und der taktischen Plattform, die er der PKK zugeschrieben hat, gestaltet.
Wenn man beispielsweise mit Bezug auf den anarchistischen Theoretiker Murray Bookchin die gesamte Geschichte aus der Perspektive des Kampfes zwischen Staat und Gesellschaft (oder Kommune) betrachtet, hat er fast eine anarchistische Interpretation übernommen. Er lehnte jede Art von Staat ab und verteidigte die Organisation in staatenlosen, autonomen Gemeinschaften mit demokratischer Autonomie und Konföderalismus. Die aktuelle Politik erforderte jedoch eine interessante „Dialektik” in Bezug auf die Staatslosigkeit in der Theorie: „Denn ohne Kommune gibt es keinen Staat, ohne Bourgeoisie gibt es kein Proletariat.” Somit musste es nun auch einen Staat geben, damit die Kommune existieren konnte. Die Niederlegung der Waffen durch die PKK und die Aufnahme von Verhandlungen mit dem Staat machten die Beseitigung des Widerspruchs zwischen Staat und Kommune überflüssig: „Daher muss der Widerspruch nicht mit einer ihn beseitigenden Logik, sondern mit einer transformativen historischen Perspektive angegangen werden.”
Die Übereinstimmung zwischen Theorie und praktischer Politik ist kein Problem an sich, sondern vielmehr eine Notwendigkeit. Nach einem über 40 Jahre andauernden Bürgerkrieg hat jedoch ein sehr spezifischer Prozess, der durch verschiedene regionale und innenpolitische Gründe sowie durch das Zusammentreffen imperialistischer und lokaler Interessen geprägt ist, zu einer praktischen Haltung geführt. Eine Haltung, die den Staat, die Klasse, ja sogar die Kommune leichtfertig umdeutet und ihn neu konstruiert, obwohl diesen ein theoretischer Rahmen zugrunde liegt, der fast bis zu den Anfängen der Menschheit zurückreicht. So wird beispielsweise die Ablehnung des Staates plötzlich zu einer „transformativen” Perspektive, was zwar aus Sicht der praktischen Politik sinnvoll sein mag, aber nicht als theoretischer Beitrag angesehen werden kann.
Die Reduzierung der Theorie auf eine enge Praxis bedeutet Eklektizismus und die Aufhebung der Konsistenz.
Die Bedeutung des Beharrens auf „Sozialismus”
Warum beharrt Öcalan so sehr auf „Sozialismus”?
Dies kann nicht unabhängig von der historischen Entwicklung der kurdischen Nationalbewegung und Öcalans Position in diesem Zusammenhang verstanden werden. Die kurdische Nationalbewegung entstand in einer Zeit, in der die sozialistische Bewegung auf dem Vormarsch war, wurde von der Idee des Sozialismus beeinflusst und organisierte sich unter dem Slogan „sozialistisches Kurdistan”.
Die 1960er und 1970er Jahre waren eine Zeit, in der fast jede revolutionäre und radikale Bewegung nicht nur in der Türkei, sondern weltweit den Sozialismus als Leitbild annahm. So bezeichneten sich beispielsweise die Parteien/Bewegungen, die die antiimperialistischen, nationalen/nationalistischen Revolutionen in Asien und Afrika anführten, als sozialistisch. Genauso wie in den mittelalterlichen Staaten, die auf einer religiösen Ideologie basierten, jede Bewegung, die sich gegen die bestehende Ordnung stellte, in religiöser Form auftrat (oftmals auch mit dem Ziel einer Reform der Religion), trat auch die PKK der 70er Jahre in sozialistischer Form auf. Da jedoch nationale Forderungen in der historischen kurdischen Region auf starke Resonanz stießen, verlor die sozialistische Form zunehmend an Bedeutung und die Bewegung nahm eine nationalere Form an. Wie Öcalan in seinem Perspektivtext darlegt, wurde das Ziel in gewisser Weise zur „Anerkennung der Kurden und ihrer Rechte”.
Öcalans Rede aus der Perspektive des „Sozialismus“ ist nicht nur ein diskursiver Rahmen, der sich aus dieser historischen Entwicklung ergibt, sondern auch mit Öcalans Inspiration durch Theoretiker verbunden, die im letzten Vierteljahrhundert mit dem Anspruch eines „neuen Sozialismus“ auftraten. In dieser Hinsicht ist Öcalans Vorschlag, bestimmte demokratische Freiheiten innerhalb des Kapitalismus anzuerkennen und mit dem bestehenden Staat zusammenzuleben, auch theoretisch nicht „neu”. Wie Hakkı Özdal betont, wurde der Versuch, den Sozialismus „vom Ökonomismus zu befreien”, ihn an die liberale Demokratie anzupassen und in diesem Zusammenhang neu zu formulieren, von zahlreichen Denkern vorgebracht (siehe zweiter Artikel zu dem Themenfeld, Anm. der Redaktion).
Die seit den 1970er Jahren wirkungsvollen Strategien des Marktsozialismus, der radikalen Demokratie, der Autonomie der Mehrheit und der autonomen Kommunen, die darauf abzielen, „Risse im Kapitalismus zu schaffen”, sind weitgehend in den Kapitalismus integriert worden. Die Abkehr von der Idee der Vergesellschaftung der Produktionsmittel und der Planung, die die Grundlage des Sozialismus bilden, führte dazu, dass der Sozialismus, unabhängig von den tatsächlichen Absichten, durch eine Flucht in den Kapitalismus verteidigt wurde.
Heute kann man zwar sagen, dass die Idee des Sozialismus eine gewisse Aufschwungphase erlebt, aber in der kapitalistischen Welt und im Nahen Osten ist sie immer noch weitgehend marginalisiert. Während die sozialistische Atmosphäre der 70er Jahre den Schwerpunkt auf den „Sozialismus” legte, gibt es heute keine solche Bedingung mehr. Sogar die kurdische Bewegung und ihre Parteien haben sich jahrelang bewusst von sozialistischen Ansprüchen ferngehalten und in ihren Massenorganisationsaktivitäten – was für eine nationale Bewegung ganz normal ist – nationale Forderungen in den Vordergrund gestellt. Es scheint jedoch, dass der Begriff „Sozialismus” für Öcalan und eine Bewegung, die seit Jahren im Krieg mit dem Staat steht, immer noch eine grundlegende Funktion hat und die Möglichkeit einer Erneuerung bietet.
Zweitens ist der Begriff „Sozialismus” innerhalb der DEM-Partei, in linken und sozialistischen Kreisen, die sich für die kurdische Frage engagieren, sowie in der internationalen intellektuellen Öffentlichkeit, die sich mit Öcalan solidarisiert, nach wie vor wirksam, und Öcalan möchte dies auch weiterhin berücksichtigen.
Ist das Problem, dass Öcalan Kurde ist?
Viele, die Öcalans Haltung gegenüber der Kritik verteidigen, argumentieren, dass die Kritik herablassend sei, dass die Möglichkeit eines theoretischen Beitrags der Kurden zum Sozialismus nicht einmal akzeptiert werde und dass dies epistemologischen Rassismus beinhalte.
Es ist richtig, dass der türkische Nationalismus und die bisweilen rassistische türkische Überlegenheitsideologie in der Türkei in vielen Bereichen zu einer solchen Beeinflussung und herablassenden Haltung geführt haben. Man kann sagen, dass die jahrelange nationalistische Vorherrschaft die Kurden einer gewissen Ausgrenzung unterworfen hat, was sich in gewissem Maße auch auf den kulturellen und politischen Bereich ausgewirkt hat. Daraus lässt sich jedoch nicht automatisch ableiten, dass die Kritik an Öcalans Behauptung des Sozialismus einen nationalistischen Reflex oder eine kolonialistische Sichtweise der Intellektuellen beinhaltet (auch wenn dies bei einigen der Fall sein mag).
Das Problem ist nicht, dass Öcalan Kurde ist (wie man aus der vielfachen Kritik an den türkischen, italienischen und französischen Versionen ersehen kann), sondern dass er innerhalb der Grenzen des Kapitalismus und unter den Bedingungen des Kapitals einen „Sozialismus“ vorschlägt, der in Wirklichkeit ein demokratischer Kapitalismus ist.
Trotz allem sollte es für Sozialisten kein Grund zur Beschwerde sein, dass Öcalan den Sozialismus in den Kreisen, in denen er Einfluss hat, und innerhalb des kurdischen Volkes wieder zur Diskussion gestellt hat und sich auf sozialistische Ideale bezieht.
Natürlich unter der Voraussetzung, dass dies kritisch diskutiert wird und zum Anlass genommen wird, über den Sozialismus, die Arbeiterklasse und die wirkliche Befreiung der unterdrückten Völker zu diskutieren.
Denn die Türkei erlebt mit ihrem wirtschaftlichen und politischen Umfeld im letzten Vierteljahrhundert vielleicht die günstigste Zeit für die Neuorganisation der sozialistischen Bewegung.
Öcalans Botschaft: „Flucht vor dem Sozialismus“ (Teil 1)
von Hakkı Özdal
Die „Internationale Konferenz für Frieden und eine demokratische Gesellschaft“, die in Istanbul stattfand, begann mit der Verlesung einer Botschaft von Abdullah Öcalan. Öcalan verwendet in der Einleitung dieser Botschaft den Ausdruck „über den Weg zum Wiederaufbau des Sozialismus sprechen” und kritisiert eine Art von Sozialismus, die er manchmal als „Sozialismus des 20. Jahrhunderts” und „Real-Sozialismus” und manchmal als „Nationalstaatlichen Sozialismus” bezeichnet. Öcalan zufolge hat die PKK „ihre historische Mission erfüllt, indem sie die nationale Existenz des kurdischen Volkes gesichert hat“, aber „gleichzeitig auch die Blockade des nationalstaatlichen Sozialismus offenbart“.
Um es kurz zusammenzufassen: Der ‚Sozialismus des 20. Jahrhunderts wäre als negative Revolutionshandlung entstanden, aber es sei „nichts Neues an seine Stelle getreten”. In den 1990er Jahren – womit natürlich der historische Moment gemeint ist, in dem die UdSSR faktisch aufgehört hatte zu existieren – ‚flohen‘ die meisten Menschen vor dem Sozialismus, aber Öcalan hatte sein ganzes Leben „der Wiederherstellung dieser Hoffnung gewidmet“.
Der Kapitalismus sei dabei gewesen, den Planeten vollständig zu zerstören und das Ende der Menschheit herbeizuführen und es sei notwendig gewesen, der Menschheit eine neue kapitalistische Lösung anzubieten, die sich vom ‚alten Sozialismus‘ unterschied. Dazu wäre es notwendig, „die Geschichte der Unterdrückten aus der Perspektive der Kommune als eine Form der Selbstverteidigung vor der Klasse zu betrachten“. „Die Geschichte besteht nicht nur aus Klassenkämpfen“.
Der „demokratische Sozialismus“, der all dies umfasse, würde im Gegensatz zum gescheiterten „nationalstaatlichen Sozialismus“ die Gesellschaften zum „Erfolg“ führen…
***
Zunächst einmal muss gesagt werden, dass die in diesen Botschaften zum Ausdruck gebrachte allgemeine Herangehensweise und Argumentation nicht ‚neu‘ ist. Sie hat ihren Ursprung in der vorübergehenden ‚Wohlstandsperiode‘ nach dem Zweiten Weltkrieg im Westen, in der Orientierungssuche der Intellektuellen und insbesondere der aktiven Studenten. Als verzerrte Reaktion auf den Revisionismus der Sowjetunion entwickelte sie sich in den 90er Jahren zu einer starken akademisch-intellektuellen Hauptströmung. Die 1960er Jahre, die in diesem Prozess als Wendepunkt angesehen werden, sind nicht nur für die westliche Intellektuellenszene, in der diese Ideen entstanden sind, von Bedeutung, sondern auch für die Erfahrung der Sowjetunion, die später als ‚Real-Sozialismus‘ bezeichnet wurde. Während die Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg für den Kapitalismus im Westen (Europa und USA) eine vorübergehende und trügerische Phase des ‚Wohlstands‘ war, breitete sich der destruktive Revisionismus, der in der UdSSR begann, auf alle ihre Verbündeten aus. Diese beiden Phänomene haben sich gegenseitig verstärkt und die Suche nach einer ‚neuen Linken‘ beflügelt. Mit dem physischen Zusammenbruch des ‚Ostblocks‘ zu Beginn der 90er Jahre sprang diese ‚neue Linke‘ von den Texten der akademischen und kulturellen Intelligenz auf die Überreste der revisionistischen Parteien und die Programme der enttäuschten, nach rechts gerückten bürgerlichen/kleinbürgerlichen linken Gruppen über und blieb dort stecken. Das gemeinsame Merkmal dieser ‚Post-Marxismen‘ besteht darin, Themen wie Ökologie, Geschlecht, Stadt und Umwelt, die an die Stelle der als “veralteten” Vorstellung des Klassenkampfs zu setzen. Diese haben sich fast überall zu einem offenen und hasserfüllten Antimarxismus entwickelt, insbesondere in den revisionistischen europäischen Parteien, wo sie die endgültigen Varianten des Eurokommunismus darstellen.
Verschiedene politische „Projekte“, allen voran die „radikale Demokratie“, die unter Öcalans Einfluss bereits frühzeitig in den Bestand der kurdischen Bewegung Eingang gefunden hatte, wurden der Gesellschaft – insbesondere jedoch der Arbeiterklasse – als Rezepte mit lokalen, temporären und vermeintlich spezifischen Bezugsrahmen präsentiert, die die „großen Erzählungen“ negierten, welche zu Schlüsselbegriffen der gegenrevolutionären Ideologie der 1990er Jahre geworden waren. Ob berechnet und/oder beabsichtigt oder nicht – eine der natürlichen Folgen dieser „Konfrontation“ bestand darin, dass sich die westliche Arbeiterklasse, die insbesondere in den 1980er Jahren durch die entfesselten neoliberalen Angriffe verarmte und ihre Errungenschaften verlor – teils kämpfend, teils ohne überhaupt nennenswerten Widerstand leisten zu können –, ideologisch vom Sozialismus und von der Linken abwandte.
Es ist ironisch: Die ‚Neue Linke‘, die in den 60er Jahren von westlichen Intellektuellen bürgerlicher und kleinbürgerlicher Herkunft aus der ‚Wohlstandsgesellschaft‘ hervorgegangen war, diskreditierte ab den 80er Jahren die Linke in den Augen der westlichen Arbeiterklasse, der dieser Wohlstand schnell und gewaltsam genommen worden war, und verwandelte den Sozialismus in ein kulturelles Konzept.
Demgegenüber haben die Kommunisten, auch wenn ihr physischer Kampf zeitweise schwach geblieben ist, einen starken politisch-ideologischen Kampf auch gegen den Eurokommunismus und die Organisationen der “neuen Linken” ausgetragen. Heute ist es diese ‚neue Linke‘, die eigentlich aus der Mode gekommen ist und sich von den alltäglichen Problemen und Kämpfen der Arbeiterklasse entfernt hat. Dass diese erfundene „Neue Linke“ von der Arbeiterklasse, deren Existenz sie nach den 1990er Jahren zunächst selbst zu leugnen suchte, umgehend und ohne jeden Zweifel zurückgewiesen wurde, ist dabei besonders bedeutsam.
Das heißt, dass Diskussionen, die durch Konzepte wie ‚nationalstaatlicher Sozialismus‘ wieder auf die Tagesordnung gekommen sind, aus marxistischer Sicht sowohl nichts Neues darstellen, als auch längst überholt sind. Ellen Meiksins Woods Buch, das auch die Inspiration für den Titel dieses Artikels war, The Retreat from Class: A New ‚True‘ Socialism, sowie unzählige Artikel, Bücher, Veröffentlichungen, aber vor allem die moderne Realität des sozialen Lebens – der Klassenkampf – haben den Trauerzug dieser ‚neuen Linken‘ gebildet und sie zu Grabe getragen.
Daher sind Öcalans ‚Kritikpunkte‘ auch keine Grundlage für eine Diskussion innerhalb der Linken oder über den Sozialismus. Das sollten sie auch nicht sein.
Dann bleibt nur noch folgende Frage offen: Welchem aktuellen historischen Bedarf entsprechen diese Botschaften im Hinblick auf die kurdische Bewegung und ihre von Öcalan stammende Doktrin? Mit anderen Worten, um es etwas vereinfacht auszudrücken und dabei in Kauf zu nehmen den marxistischen historischen Materialismus etwas grob zu verdrehen: Was ist das Ziel/der Gegenstand der Erwartungen an diesen verstorbenen ‚neuen linken‘ Diskurs?
Lasst uns diese Frage im nächsten Artikel diskutieren…
Teil 2: Vom Real-Sozialismus zum „neuen Sozialismus“ (Teil 2)
von Hakkı Özdal
Am Ende des letzten Artikels haben ich die Frage aufgestellt, „Was ist das Ziel/der Gegenstand der Erwartungen an diesen verstorbenen ‚neuen linken‘ Diskurs?“ und somit auch „Auf welchen materiellen/objektiven Bedürfnissen basiert diese Ausrichtung auf einen ‚neuen Sozialismus‘ heute?“. Diese Fragen wollen wir in diesem Artikel thematisieren.
Es stellt sich also ganz klar die Frage: Was haben diese ‚neuen Sozialismen‘, diese ‚demokratischen Sozialismen‘ erreicht, welche praktischen Erfolge können sie vorweisen? Die gemeinsamen Merkmale dieser seit den 1960er Jahren in ähnlicher Weise wiederholten Strategien bestanden darin, sich auf eine andere Triebkraft als den Klassenkampf zu stützen, um eine ‚Expansion‘ und eine Einschränkung des kapitalistischen Staatsraums anzustreben und diesen zu ‚demokratisieren‘. Dies ist nirgendwo gelungen. Am deutlichsten wurde dies beim Eurokommunismus, der vor allem durch die Mutationen der kommunistischen Parteien der Dritten Internationale in Westeuropa vertreten wurde. Viele ‚Sozialismen‘ dieser Art sind mit den schwersten Niederlagen der Geschichte untergegangen und verschwunden. Warum ist es nun ‚Fanatismus‘, diese Thesen erneut und so zu behandeln, als wären sie noch nicht erprobt worden? Der Marxismus und der Sozialismus sind natürlich offen für Weiterentwicklungen, für eine Ausweitung auf aktuelle Probleme und Fakten und für neue Antworten auf neue Fragen, so wie es schon immer der Fall war. Aber die politische Ökonomie, die die Grundlage des gesamten Systems bildet, auszublenden und zu sagen, dass der Sozialismus nicht die historische Handlung einer Klasse sein sollte, sondern ein Ideal für ein besseres Leben, das durch das Bündnis verschiedener Klassen erreicht werden kann, ist keine ‚Weiterentwicklung‘ des Sozialismus.
Gerade jetzt, wo der Klassenkampf gegen die Arbeiterklasse an Fahrt gewinnt, dieser Kampf weltweit in vielerlei Hinsicht sichtbarer wird und gerade jetzt, wo die Arbeiterklasse den Sozialismus weitgehend aufgegeben hat, was dem Aufschwung neofaschistischer Bewegungen, die als ‚extrem rechts‘ bezeichnet werden, zugutekommt, warum sollten wir dann nicht dagegen protestieren, dass die Klasse aus dem Zentrum der sozialistischen Strategie verdrängt wird?
Diese Gedanken wurden durch die besonderen Bedingungen der Gesellschaften und historischen Epochen geprägt, in denen sie entstanden sind. Zwei grundlegende Epochen waren dabei entscheidend: Die erste war die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg, insbesondere die Bedingungen, unter denen die ungarische und die deutsche Revolution niedergeschlagen wurden; die andere war die trübe Atmosphäre der vorübergehenden Wohlstandsperiode nach dem Zweiten Weltkrieg, die durch die feige Geizigkeit der westlichen Bourgeoisie geprägt war – Jahre der direkten oder indirekten Niederlage. Aber während sie sich von diesen Niederlagen nährten, scheiterten alle ‚alternativen‘ Strategien, von der Sozialdemokratie bis zur ‚grünen Linken‘, die den ‚Oktober‘ und die Revolutionsstrategie ablehnten.
Diese Perioden führten auch zu strukturellen und theoretischen Veränderungen in den Unabhängigkeitskämpfen der unterdrückten Nationen. Inspiriert von den militanten revolutionären Bewegungen der 70er Jahre und den erfolgreichen asymmetrischen Kriegsstrategien in Südamerika, speisten sich die nationalen Befreiungskämpfe im Gegensatz zu den ‚Innovationsbestrebungen‘ in den westlichen Zentren aus den untersten Schichten ihrer eigenen Nationen und richteten sich auch an diese. Die Kräfte, die sowohl die Kader für die Fortsetzung des physischen Krieges bilden, d. h. die Kontinuität der militärischen Struktur gewährleisten, als auch diesen Krieg politisch unterstützen und ihm (von der Versorgung über die Logistik bis hin zur Aufklärung) praktische Hilfe leisten, waren in der Regel die armen und landlosen Bauern, also die arme Landbevölkerung.
Die PKK verfolgte in den 1980er Jahren eine ähnliche Strategie und stützte sich auf diese sozialen Schichten. Arbeiter, Landarbeiter und Saisonarbeiter, Landlose, die unter der Unterdrückung feudaler Großgrundbesitzer litten, Arbeitslose in Städten und Dörfern… Hinzu kommen die Bauern, die in den frühen Kriegsjahren durch die Räumung von fast 4.000 Siedlungen vertrieben wurden und sowohl in kurdische als auch in westliche Städte strömten, wo sie meist die am härtesten arbeitende Schicht der Arbeiterklasse bildeten… Was heute als ‚Real-Sozialismus‘ bezeichnet wird und auch damals eigentlich kein Sozialismus war, sondern eine Ausrichtung, die durch das internationale Kräfteverhältnis und die Präsenz der mächtigen UdSSR hierzulande wirksam war, ist nicht nur eine internationale Stütze. Auch Abdullah Öcalan hat in seinem Aufruf zur Auflösung der PKK in gewisser Weise auf diesen Faktor der Sowjetunion hingewiesen. Aber abgesehen von der regionalen Konkurrenz und den Bedingungen, die durch einen Machtfaktor bestimmt wurden, war auch die ‚traditionelle‘ Variante des Marxismus zu dieser Zeit entscheidend, um eine ideologische Verbindung zu den sozialen Schichten herzustellen, auf denen die Kampfstrategie dieser Zeit beruhte.
Heute jedoch, unter den völlig anderen Bedingungen, unter denen sich der Nahe Osten, die Türkei und alle Länder, in denen das kurdische Volk lebt, befinden, hat sich die Frage und ihre Lösung so sehr internationalisiert und ist so vielfältig geworden, dass verschiedene Klassen und Schichten aus vielen Ländern als ‚wichtige Akteure‘ daran beteiligt sind. Die Diskussionen über einen ‚neuen Typ des Sozialismus‘ müssen sich daher auch mit dieser Vielfalt auseinandersetzen. Die PKK und ihr Führer handeln letztendlich zur Lösung einer Frage nationaler Natur, und diese Eigenschaft erfordert keine politisch homogene Klassenperspektive. Aber wenn es um direkte Klassenkämpfe und Strategien gegen Diktaturen geht, ist die nationale Eigenschaft keine Entschuldigung mehr. Die These, dass Geschichte nicht nur aus Klassenkämpfen besteht, entstand als Ergebnis einer klassenkollaborativen Tendenz in den Zentren Westeuropas. Die zeitweilige und regionale Ausbreitung eines nationalen Kampfes, die Vermehrung seiner Verbündeten und die Bemühungen um eine ‚Expansion‘, die sie für besser geeignet halten, um neuen Bedingungen gerecht zu werden, können durchaus eine Funktion haben. Diese Funktion hindert jedoch nicht daran, ‚innovative‘ Vorschläge abzulehnen, die auf der Abkehr von den grundlegendsten wissenschaftlich-politischen Instrumenten der sozialistischen Strategie beruhen. Diese Ablehnung ist kein ‚Hochmut‘.